फणियम्मा

मिट्टी के चूल्हे से उठती धुएं की लकीरें, रसोई के ठंडे फर्श पर फैली हुई है। फणियम्मा का नन्हा हाथ उस राख को छूता है, जो अब उसकी नियति बन चुकी है। बाल विधवा होने का वह अभिशाप, जो उसके माथे पर एक अदृश्य रेखा की तरह खिंच गया है। यह ‘Phaniyamma’ है, एम.के. इंदिरा द्वारा रचित एक ऐसी दास्तान जो पत्थर पर लिखी इबादत जैसी गहरी और अटूट है।

बीसवीं सदी की शुरुआत का कर्नाटक। एक ऐसी दुनिया जहाँ एक महिला की पहचान उसके पति के नाम से तय होती है। जब फणियम्मा के पति का साया उसके सिर से उठता है, तो समाज की बेड़ियाँ उसे एक छोटी सी कोठरी में कैद कर देती हैं। यहाँ एक दृश्य है जो मन में गूंजता रहता है: फणियम्मा की बूढ़ी सास उसे कठोर स्वर में कहती है, “तुम्हारे बाल ही तुम्हारे शोक के साक्षी हैं, इन्हें उतार दो।” फणियम्मा का मौन, उसके भीतर चल रहे उस ज्वालामुखी से कहीं अधिक तेज है, जो धीरे-धीरे उसे एक ‘निजी विद्रोह’ के लिए तैयार कर रहा है।

एम.के. इंदिरा की लेखनी में एक अद्भुत जादू है। वे फणियम्मा के दुख को एक कमजोरी के रूप में नहीं, बल्कि एक अस्त्र के रूप में चित्रित करती हैं। एक जगह वे लिखती हैं, “उसका शरीर भले ही बंद कमरों की हवाओं में घुट रहा था, लेकिन उसकी रूह उन खिड़कियों से परे के आकाश को नाप रही थी।” यह किताब केवल एक विधवा की व्यथा नहीं, बल्कि व्यवस्था के विरुद्ध एक महिला के शांत और सशक्त प्रतिरोध का दस्तावेज है।

फणियम्मा को समाज ने हाशिए पर धकेला, पर उसने उसी हाशिए से करुणा का एक नया संसार बुना। वह समाज की कट्टरता के बीच भी मानवता की सेवा में लीन रहती है। [sigh] यह पुस्तक हमें बताती है कि शक्ति केवल बाहरी अधिकारों में नहीं, बल्कि खुद को टूटने से बचाने और दूसरों को जोड़ने की क्षमता में होती है। क्या फणियम्मा की यह खामोश बगावत, समाज के उन कड़े नियमों को पूरी तरह से बदल पाती है? यह जानने के लिए आपको ‘Phaniyamma’ के हर पन्ने को महसूस करना होगा।